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L’adoption par la société islamique de la nouvelle formation des connaissances médicales de la civilisation « païenne » environnante, ou nouvellement conquise, devait être justifiée car selon les croyances de l’Islam. Dans la phase initiale, l’étude et la pratique de la médecine étaient comprises comme un acte de piété, basé sur les principes de l’Iman (foi) et du tawakkul (confiance).

Le Prophète n’a pas seulement ordonné aux malades de prendre des médicaments, mais il a lui-même invité des experts médicaux à cette fin.

Les opinions de Mahomet sur la santé et les habitudes en matière de vie saine ont été recueillies au début et modifiées dans un corpus d’écrits distinct sous le titre TIBB an-Nabi (« La médecine du prophète »). Au XIVe siècle, Ibn Khaldoun, dans son ouvrage Muqaddimah, donne un bref aperçu de ce qu’il appelle « l’art et l’artisanat de la médecine », qui sépare la science de la médecine de la religion :

Vous devez savoir que l’origine de toutes les maladies remonte à la nutrition, comme le prophète – que Dieu le bénisse ! – dit à propos de toute la tradition médicale, telle qu’elle est connue de tous les médecins, même si elle est contestée par les érudits religieux. Voici ses mots : « L’estomac est la maison de la maladie, et l’abstinence est le médicament le plus important. La cause de toute maladie est une mauvaise digestion.
– Abenjaldùn, Muqaddima, V, 18

Le Sahih al-Bukhari , un recueil de traditions prophétiques, ou hadith de Boukhari, fait référence à un ensemble de points de vue de Mahomet sur la médecine, de son jeune contemporain Anas bin-Malik. Anas écrit à propos de deux médecins qui l’avaient traité par cautérisation et affirme que le prophète voulait éviter ce traitement et avait demandé des traitements alternatifs. Plus tard, on rapporte que le calife ‘Uthman ibn’Affan fixait ses dents avec un fil d’or. Il affirme également que l’habitude de se nettoyer les dents avec un petit cure-dent en bois remonte à l’époque pré-islamique.

La « médecine prophétique » était rarement mentionnée par les auteurs classiques de la médecine islamique, mais elle a vécu en matière médicale pendant plusieurs siècles. Dans son Kitab as-Ṣaidana (Livre des remèdes) des Xe-XIe siècles, Al-Biruni fait référence à la collection de poèmes et autres ouvrages traitant et commentant la question médicale des anciens Arabes.

Le médecin le plus célèbre était Al-Harit ben-Kalada AT-Ṯaqafī, qui a vécu en même temps que le prophète. Il est censé avoir été en contact avec l’Académie de Gondishapur, peut-être même y avoir été formé. Il aurait eu une fois une conversation avec Cosroe I Anushirvan sur des questions médicales.
Les médecins dans les premières années de l’Islam

Il est probable que les médecins arabes se sont familiarisés avec la médecine gréco-romaine et la médecine de la fin de l’époque hellénistique par un contact direct avec des médecins exerçant dans les régions nouvellement conquises plutôt que par la lecture des ouvrages originaux ou traduits. La traduction de la capitale du monde islamique émergent à Damas a peut-être facilité ce contact, car la médecine syrienne faisait partie de cette ancienne tradition. Les noms de deux médecins chrétiens sont bien connus : Ibn Atal a travaillé à la cour de Muawiyah I , le fondateur de la dynastie omeyyade. Le calife a abusé de ses connaissances pour se débarrasser de certains de ses ennemis par le biais de l’empoisonnement. De même, Abu l-Hakam, qui était responsable de la préparation des médicaments, était employé par Muawiah. Son fils, son petit-fils et son arrière-petit-fils étaient également au service des Omeyyades et du califat abbasside.

Ces sources témoignent du fait que les médecins de la société islamique émergente étaient déjà familiarisés avec les traditions médicales classiques à l’époque des Omeyyades. Les connaissances médicales provenaient probablement d’Alexandrie et ont été transmises par des érudits syriens, ou des traducteurs, qui ont trouvé leur chemin dans le monde islamique.
VIIe-IXe siècle : L’adoption des traditions antérieures
L’ambassade byzantine de Jean le Grammarien en 829 à Al-Ma’mun (représentée à gauche) par Théophile (représentée à droite)

Très peu de sources fournissent des informations sur la manière dont la société islamique en expansion a reçu des connaissances médicales. Un médecin nommé Abdalmalik ben Abgar al-Kinani, originaire de Kufa en Irak, est censé avoir travaillé à l’école de médecine d’Alexandrie avant d’entrer au tribunal d' »Umar ibn » Abd al-‘Aziz. Umar a transféré l’école de médecine d’Alexandrie à Antioche. On sait également que des membres de l’Académie de Gondishapur se sont rendus à Damas. L’Académie de Gondishapur est cependant restée active pendant toute la durée du califat abbasside.

Une source importante de la seconde moitié du 8e siècle est le « Livre des poisons » de Jabir ibn Hayyans. Il ne mentionne que des travaux antérieurs en traduction arabe, comme ceux dont il disposait, notamment Hippocrate, Platon, Galien, Pythagore et Aristote, et mentionne également les noms persans de certains médicaments et plantes médicinales.

En 825, le calife abbasside Al-Ma’mun fonde la Maison de la Sagesse ( en arabe : بيت الحكمة ; Bayt al-Hikma ) à Bagdad, sur le modèle de l’Académie de Gondishapur. Sous la direction du médecin chrétien Hunayn ibn Ishaq, et avec le soutien de Byzance, tous les ouvrages disponibles du monde antique ont été traduits, y compris Galien, Hippocrate, Platon, Aristote, Ptolémée et Archimède.

Actuellement, il est entendu que la médecine islamique était principalement informée directement à partir de sources grecques par l’Académie d’Alexandrie, traduite en arabe ; l’influence de la tradition médicale persane semble être limitée aux questions médicales, bien que les médecins persans aient également été familiarisés avec les sources grecques.
Littérature médicale grecque ancienne, romaine et hellénistique tardive
Textes grecs et romains anciens

Diverses traductions de certains ouvrages et compilations de textes médicaux anciens sont connues depuis le 7e siècle. Hunayn ibn Ishaq , chef d’une équipe de traducteurs à la Maison de la Sagesse à Bagdad, a joué un rôle clé dans la traduction de l’ensemble du corpus connu de la littérature médicale classique. Le calife Al-Ma’mun avait envoyé des émissaires pour l’empereur byzantin Théophile, lui demandant de lui fournir tous les textes classiques dont il disposait. Ainsi, les grands textes médicaux d’Hippocrate et de Galien ont été traduits en arabe, de même que des ouvrages de Pythagore, d’Akron d’Agrigente, de Démocrite, de Polybos, de Diogène d’Apollonie, des ouvrages médicaux attribués à Platon, d’Aristote, Mnesitheus d’Athènes, Senocrate, Dioscoride, Kriton, Soran d’Éphèse, Archigène, Antillus, Rufus d’Éphèse ont été traduits à partir des textes originaux, d’autres ouvrages, dont ceux d’Erasistratus, sont connus grâce à leurs citations dans les ouvrages de Galens.
les textes de la fin de l’époque hellénistique

Les travaux d’Oribasius, médecin de l’empereur romain Julien, à partir du IVe siècle après J.-C., étaient bien connus et souvent cités en détail par les Rhazes. Les œuvres de Philagrius Epire, qui a également vécu au 4e siècle après J.-C., ne sont connues qu’aujourd’hui par des citations d’auteurs arabes. Le philosophe et médecin Jean le Grammarien, qui a vécu au VIe siècle après J.-C., s’est vu attribuer le rôle de commentateur de la Summaria Alexandrinorum. Il s’agit d’une collection de 16 livres de Galien, mais corrompue par des idées superstitieuses. Les médecins Gessios de Petra et Palladios étaient tout aussi bien connus des médecins arabes que les auteurs de Summaria. Rhazes cite le médecin romain Alexandre de Tralles (VIe siècle) pour étayer sa critique de Galien. Les travaux d’Ezio di Amida n’ont été connus que plus tard, car ils n’ont été mentionnés ni par les Rhazes ni par Ibn al-Nadim, mais ont été cités pour la première fois par Al-Biruni dans son « Kitab as-Saidana », et traduits par Ibn al-Hammar au Xe siècle.

L’un des premiers livres traduits du grec en Syrie, puis en arabe à l’époque du quatrième calife omeyyade Marwan Ho par le savant juif Māsarĝawai al-Basri était la compilation médicale Kunnas , d’Ahron, qui a vécu au VIe siècle. Plus tard, Hunayn ibn Ishaq a fourni une meilleure traduction.

Le docteur Paul d’Égine a vécu à Alexandrie pendant la période d’expansion arabe. Ses travaux semblent avoir été utilisés comme une référence importante par les premiers médecins islamiques, et ont souvent été cités par les Rhazes jusqu’à Avicenne. Paul d’Égine offre un lien direct entre la médecine hellénistique tardive et la médecine islamique précoce.
traductions de l’arabe Hippocrate

Les médecins islamiques connaissaient la vie d’Hippocrate et savaient que sa biographie était en partie une légende. Ils savaient également que plusieurs personnes ont vécu sous le nom d’Hippocrate, et leurs œuvres ont été compilées sous un seul nom : Ibn an-Nadim a transmis un court traité de Tabit ben-Qurra sur al-Buqratun (« les (diverses personnes appelées) Hippocrate »). ). Les traductions de certaines œuvres d’Hippocrate ont dû exister avant que Hunayn ibn Ishaq ne commence ses traductions, car l’historien Al-Al-Ya’qubi a compilé une liste d’œuvres connues jusqu’en 872. Heureusement, sa liste fournit également un résumé du contenu, des citations, voire le texte intégral de chaque œuvre. Le philosophe d’Al-Kindi a écrit un livre intitulé at-Tibb al-Buqrati (La médecine d’Hippocrate), et son contemporain Hunayn Ibn Ishaq a ensuite traduit le commentaire de Galens Hippocrate. Rhazes est le premier médecin écrivain arabe qui utilise pleinement les écrits d’Hippocrate pour établir son propre système médical. Al-Tabari a fait valoir que son recueil des enseignements d’Hippocrate ( al-Mu’ālaḡāt al-buqrāṭīya ) était une synthèse plus appropriée. Les travaux d’Hippocrate ont été cités et commentés tout au long de la période de la médecine islamique médiévale.
traductions de l’arabe Galen

Galen est l’un des plus illustres savants et médecins de l’Antiquité classique. Aujourd’hui, les textes originaux de certaines de ses œuvres et les détails de sa biographie sont perdus et ne sont connus que de nous, car ils ont été traduits en arabe. Jabir ibn Hayyan mentionne souvent les livres de Galen, qui étaient disponibles dans les premières traductions arabes. En 872 après J.-C., Al-Ya’qubi fait référence à certaines des œuvres de Galien. Les titres des livres qu’il mentionne autres que ceux choisis par Hunayn Ibn Ishaq pour ses traductions, suggérant ainsi que des traductions antérieures ont dû exister. Hunayn mentionne souvent dans ses commentaires sur les œuvres qu’il a traduites qu’il considère les traductions précédentes comme insuffisantes, et qu’il a fourni des traductions complètement nouvelles. Les premières traductions peuvent avoir été disponibles avant le 8e siècle ; elles ont très probablement été traduites du syrien ou du persan.

Au sein de la médecine islamique médiévale, Hunayn Ibn Ishaq et son jeune contemporain Tabit ben-Qurra jouent un rôle important en tant que traducteurs et commentateurs de l’œuvre de Galen. Ils ont également essayé de compiler et de résumer un système médical cohérent à partir de ces travaux, et de l’ajouter à la science médicale de leur époque. Cependant, à partir de Jabir ibn Hayyan au VIIIe siècle, et de façon encore plus prononcée dans le traité de vision de Rhazes, la critique des idées de Galien a pris de l’ampleur. Au Xe siècle, le médecin « Ali ibn al-Abbas al-Majusi » a écrit

Quant au grand et extraordinaire Galien, il a écrit de nombreux ouvrages, dont chacun ne comprend qu’une partie de la science. Il y a de longs passages, et des excès de pensée et de preuves, toute son œuvre. […] Aucun d’entre eux n’est en mesure d’envisager […] comment être complet.
– al-Majusi, 10e siècle

Littérature médicale syrienne et persane
Textes syriens

Au cours du 10ème siècle, les écrits d’Ibn Wahshiyya compilés par les Nabatéens, y compris des informations médicales. Le savant syrien Sergius de Reshaina a traduit divers ouvrages d’Hippocrate et de Galien, dont ont été conservées les parties 6-8 d’un livre sur la drogue, ainsi que des fragments de deux autres livres. Hunayn Ibn Ishaq a traduit ces ouvrages en arabe. Un autre ouvrage, toujours existant aujourd’hui, d’un auteur syrien inconnu, a probablement influencé les médecins écrivains arabes Al-Tabari et Yuhanna ibn Masawayh .

La première traduction connue de la langue syrienne est le Kunnas du savant Ahron (qui avait traduit du grec), qui a été traduit en arabe par Māsarĝawai al-Basri au 7e siècle. Les médecins syriens ont également joué un rôle important à l’Académie de Gondishapur ; leurs noms ont été conservés car ils ont travaillé à la cour des califes abbassides.
Textes en persan

Là encore, l’Académie de Gondishapur a joué un rôle important, en dirigeant la transmission du savoir médical persan aux médecins arabes. Fondée, selon Gregory Bar-Hebraeus, par le souverain sassanide Shapur Ier au IIIe siècle après J.-C., l’académie reliait les anciennes traditions médicales grecques et indiennes. Les médecins arabes formés à Gondishapur peuvent avoir établi des contacts avec les débuts de la médecine islamique. Le traité Abdal al-adwiya du docteur Christian Māsarĝawai (à ne pas confondre avec le traducteur M. al-Basri) est d’une certaine importance, comme l’est la phrase de son ouvrage d’ouverture :

Ce sont les médicaments qui étaient détenus par les médecins grecs, indiens et perses.
– Māsarĝawai, Abdal al-adwiya

Dans son ouvrage Firdaus al-Hikma (Le paradis de la sagesse), Al-Tabari n’utilise que quelques termes médicaux persans, notamment pour citer des maladies spécifiques, mais un grand nombre de médicaments et d’herbes médicinales sont mentionnés en utilisant leurs noms persans, qui sont également entrés dans le langage médical de la médecine islamique. Outre al-Tabari, Rhazes utilise rarement des termes persans et ne fait référence qu’aux deux ouvrages persans : Kunnas Farisi et al-Filāha al-Farisiya .
Littérature médicale indienne

Des ouvrages scientifiques indiens, par exemple sur l’astronomie, ont déjà été traduits par Ya’qub ibn Tariq et Muhammad ibn Ibrahim al-Fazari à l’époque du calife abbasside Al-Mansur. Sous Harun al-Rashid, au plus tard, les premières traductions ont été faites d’ouvrages indiens de médecine et de pharmacologie. Dans un chapitre sur la médecine indienne, Ibn al-Nadim mentionne les noms de trois des traducteurs : Mankah, Ibn Dahn et Abdallah ibn’Ali. Yuhanna ibn Masawayh mentionne un manuel indien dans son traité d’ophtalmologie.

at-Tabari consacre les 36 derniers chapitres de son Firdaus al-Hikmah à la description de la médecine indienne, citant Sushruta , Charaka , et l’Ashtanga Hridaya ( en sanskrit : अष्टांग हृदय, astanga hrdaya ; « The Heart of Eight Times »), un des plus importants livres sur l’Ayurveda, traduit entre 773 et 808 par Ibn-Dhan. Rhazes mentionne dans al-Hawi et Kitab al-Mansuri à la fois Sushruta et Charaka ainsi que d’autres auteurs dont il ignore le nom et dont il cite les œuvres sous le nom de  » min Kitab al-Hind  ». …un livre indien.

Meyerhof a suggéré que la médecine indienne, comme la médecine perse, influençait principalement la médecine arabe, car il n’est pas souvent fait référence aux noms indiens des herbes médicinales et des médicaments, qui étaient inconnus de la tradition médicale grecque. Si les médecins syriens ont transmis les connaissances médicales des anciens Grecs, ce sont probablement les médecins persans, probablement de l’Académie de Gondishapur, qui ont été les premiers intermédiaires entre la médecine indienne et la médecine arabe.

On prétend qu’une avancée importante dans la connaissance de l’anatomie et de la physiologie humaine a été réalisée par Ibn al-Nafis, mais il est douteux que cela ait été découvert par la dissection humaine, car « al-Nafis nous dit qu’il a évité la pratique de la dissection en raison de la shari’a et de sa « compassion » pour le corps humain ».

On pensait que le mouvement du sang dans le corps humain était connu grâce aux travaux des médecins grecs. Cependant, il y avait la question de savoir comment le sang coulait du ventricule droit du cœur vers le ventricule gauche, avant que le sang ne soit pompé vers le reste du corps. Selon Galien, au IIe siècle, le sang atteint le ventricule gauche par des passages invisibles dans le septum. D’une certaine manière, Ibn al-Nafis, un médecin syrien du 13ème siècle, a trouvé que la précédente déclaration sur le flux de sang du ventricule droit au ventricule gauche était fausse. Ibn al-Nafis a découvert que la cloison ventriculaire était impénétrable, dépourvue de toute sorte de passages invisibles, ce qui montre l’hypothèse de Galen d’être faux. Ibn al-Nafis a découvert que le sang du ventricule droit du cœur est plutôt transporté vers la gauche par les poumons. Cette découverte est l’une des premières descriptions de la circulation pulmonaire, bien que ses écrits sur le sujet n’aient été redécouverts qu’au XXe siècle, et c’est William Harvey après la découverte indépendante s’, qui a attiré l’attention générale.

Selon les Grecs anciens, la vision était conçue pour un esprit visuel émanant des yeux qui permettait de percevoir un objet. Le scientifique irakien du 11ème siècle Ibn al-Haytham, également connu sous le nom de Al-Hazen en latin, a développé un concept radicalement nouveau de la vision humaine. Ibn al-Haytham a adopté une approche directe de la vision en expliquant que l’œil était un instrument optique. La description de l’anatomie de l’œil le conduit à fonder sa théorie de la formation des images, qui s’explique par la réfraction des rayons lumineux passant entre 2 supports de densités différentes. Ibn al-Haytham a développé cette nouvelle théorie sur la vision à partir de recherches expérimentales. Au XIIe siècle, son livre d’optique a été traduit en latin et a continué à être étudié tant dans le monde islamique qu’en Europe jusqu’au XVIIe siècle.

Ahmad ibn Abi al-Ash’ath, un célèbre médecin de Mossoul, en Irak, a décrit la physiologie de l’estomac chez un lion vivant dans son livre al-Quadi wa Al-Muqtadi . Il a écrit :

Lorsque la nourriture pénètre dans l’estomac, surtout lorsqu’elle est abondante, l’estomac se dilate et ses couches s’étirent… Les téléspectateurs pensaient que l’estomac était assez petit, alors j’ai commencé à verser cruche après cruche dans la gorge … la couche interne de l’estomac dilaté est devenue aussi lisse que la couche péritonéale externe. Ensuite, j’ai ouvert l’estomac et j’ai laissé l’eau s’échapper. L’estomac a rétréci et je pouvais voir le pylore…

Ahmad ibn Abi al-Ash’ath observe la physiologie de l’estomac d’un lion vivant en 959. Cette description a précédé William Beaumont pendant près de 900 ans, faisant d’Ahmad ibn al-Ash’ath la première personne à initier des expériences en physiologie gastrique.

Selon Galen , dans son ouvrage intitulé De ossibus Tirones advertising, la mâchoire inférieure est constituée de deux parties, ce qui est prouvé par le fait qu’elle se désintègre au milieu une fois cuite. Abd al-Latif al-Baghdadi , lors d’une visite en Égypte, a rencontré près du Caire de nombreux cadavres de personnes mortes de faim. Il a examiné les squelettes et a déterminé que la mâchoire est faite d’une seule pièce, et non de deux comme l’avait enseigné Galen. Il a écrit dans son ouvrage Al-Ifada w-al-Itibar fi al_Umar al Mushahadah w-al-Hawadith al-Muayanah bi Ard Misr , ou « Livre d’instruction et d’avertissement sur les choses vues et les événements enregistrés dans le pays d’Égypte » :

Toutes les études anatomiques s’accordent à dire que la mâchoire est constituée de deux parties reliées au menton. […] L’inspection de cette partie des cadavres m’a convaincu que l’os de la mâchoire inférieure ne fait qu’un, sans articulation ni suture. J’ai répété l’observation un grand nombre de fois, dans plus de deux cents têtes […] J’ai été assisté par plusieurs personnes différentes, qui ont répété le même examen, à la fois en mon absence et sous mes yeux.
– Abd al-Latif al-Baghdadi, Relation d’Egypte, vers 1200

Malheureusement, la découverte d’Al-Baghdadi n’a pas beaucoup retenu l’attention de ses contemporains, car l’information est plutôt cachée dans le récit détaillé de la géographie, de la botanique, des monuments d’Égypte, ainsi que de la famine et de ses conséquences. Il n’a jamais publié ses observations anatomiques dans un livre séparé, comme il en avait l’intention.

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