L’Ayurveda ( / ˌ ɑ j ʊər v io d ə , – v eɪ – / ) est un système de médecine ayant les racines historiques du sous-continent indien. Les pratiques mondialisées et modernisées dérivées des traditions de l’Ayurveda sont un type de médecine alternative. Dans des pays autres que l’Inde, les thérapies et les pratiques de l’Ayurveda ont été intégrées dans des applications générales de bien-être et, dans certains cas, dans un usage médical.
Les principaux textes classiques de l’Ayurveda commencent par des récits de la transmission du savoir médical des dieux aux sages, puis aux médecins humains. Dans Sushruta Samhita ( Compendium of Sushruta ), Sushruta a écrit que Dhanvantari, le dieu hindou de l’Ayurveda, s’est incarné en tant que roi de Varanasi et a enseigné la médecine à un groupe de médecins, dont Sushruta. Les thérapies ayurvédiques ont varié et évolué au cours de deux millénaires. Les thérapies sont généralement basées sur des composés complexes à base de plantes, de minéraux et de substances métalliques (peut-être sous l’influence de l’alchimie indienne primitive ou shastra rasa). Les anciens textes ayurvédiques enseignaient également des techniques chirurgicales, notamment la rhinoplastie, l’extraction de calculs rénaux, les sutures et l’extraction de corps étrangers.
Bien que des expériences en laboratoire suggèrent qu’il est possible que certaines substances utilisées dans l’Ayurveda puissent être développées en traitements efficaces, il n’existe aucune preuve scientifique qu’elles soient aussi efficaces que celles qui sont actuellement pratiquées. La médecine ayurvédique est considérée comme pseudo-scientifique. D’autres chercheurs la considèrent plutôt comme un système proto-scientifique, ou trans-scientifique. Dans une étude de 2008, près de 21% des médicaments brevetés fabriqués en Inde et vendus sur l’Internet ayurvédique américain se sont révélés contenir des niveaux toxiques de métaux lourds, en particulier du plomb, du mercure et de l’arsenic. Les conséquences de ces contaminants métalliques sur la santé publique en Inde sont inconnues.
Certains spécialistes affirment que l’Ayurveda est né à la préhistoire et que certains de ses concepts existent depuis l’époque de la civilisation de la vallée de l’Indus, voire même avant. L’Ayurveda s’est développé de manière significative durant la période védique et, plus tard, certains systèmes non védiques tels que le bouddhisme et le jaïnisme ont également développé des concepts et des pratiques médicales qui apparaissent dans les textes classiques de l’Ayurveda. Dosa l’équilibre est rompu, et la suppression des stimuli naturels est considérée comme malsaine et censée conduire à la maladie. Les traités ayurvédiques décrivent trois dosa élémentaires, à savoir vata, pitta et ND kapha, et stipulent que l’égalité (Skt. sāmyatva ) des dosas se traduit par la santé, tandis que l’inégalité (viṣamatva) se traduit par la maladie. Les traités de l’Ayurveda divisent la médecine en huit composantes canoniques. Les professionnels de l’ayurvéda avaient mis au point diverses préparations médicinales et procédures chirurgicales depuis au moins le début de notre ère.
Les plus anciens ouvrages sanskrits classiques sur l’Ayurveda décrivent la médecine comme étant divisée en huit composantes (Skt. ANGA ). Cette caractérisation de l’art des médecins, « la médecine qui a huit composantes » (Skt. Cikitsāyām aṣṭāṅgāyāṃ चिकित्सायामष्टाङायाम्), se trouve pour la première fois dans l’épopée sanskrite Mahābhārata , vers le 4ème siècle avant JC. Les composantes sont :
Kāyacikitsā : médecine générale, médecine du corps
Kaumara-bhṛtya : traitement des enfants, pédiatrie
Ś alyatantra : techniques chirurgicales et extraction de corps étrangers
Śālākyatantra : traitement des troubles affectant les oreilles, les yeux, le nez, la bouche, etc. (« ORL »)
Bhūtavidyā : la pacification des esprits qui possèdent, et des personnes dont l’esprit est affecté par cette possession
Agadatantra : toxicologie
Rasāyanatantra : rajeunissement et tonification pour augmenter la durée de vie, l’intellect et la force
Vājīkaraṇatantra : aphrodisiaques et traitements pour augmenter le volume et la vitalité du sperme et le plaisir sexuel.
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Principes et terminologie
Pour plus d’informations : mahabhuta
La photo montre Nagarjuna, surtout connu pour sa doctrine Madhyamaka (voie du milieu). Il a écrit les ouvrages médicaux The One Cent Prescriptions et The Precious Collection, entre autres.
Les trois doshas et les cinq éléments qui les composent.
Le mot « ayurveda » est en sanskrit : आयुर्वेद , Āyurveda , qui signifie connaissance de la vie et de la longévité.
Les idées théoriques centrales de l’Ayurveda se sont développées vers le milieu du premier millénaire avant J.-C. et présentent des parallèles avec les philosophies Sankhya et vaiéesika, ainsi qu’avec le bouddhisme et le jaïnisme . L’équilibre est rompu, et la suppression des stimuli naturels est considérée comme malsaine et censée conduire à la maladie. Par exemple, pour supprimer les éternuements est dit donner potentiellement causer des douleurs à l’épaule. Cependant, les gens sont également avertis de rester dans les limites de l’équilibre et de la mesure raisonnable lorsqu’ils suivent les impulsions de la nature. Par exemple, l’accent est mis sur la modération de l’alimentation, du sommeil et des rapports sexuels.
L’Ayurveda nomme sept tissus de base (dhatu), qui sont le plasma (rasa), le sang (rakta), les muscles (mamsa), les graisses (meda), les os (asthi), la moelle (majja) et le sperme ( Shukra ). Comme la médecine de l’Antiquité classique, l’Ayurveda a historiquement divisé les substances corporelles en cinq éléments classiques, (en sanskrit) panchamahabhuta , à savoir la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther. Il existe également vingt guna (qualités ou caractéristiques) qui sont considérées comme inhérentes à toute matière. Ils sont organisés en dix paires : lourd / léger, froid / chaud, gras / sec, huileux / sec, terne / pointu, stable / mobile, mou / dur, non visqueux / visqueux, lisse / grossier, minuscule / grossier, et visqueux / liquide.
AMA (un mot sanskrit signifiant « brut » ou « digéré ») est utilisé pour désigner le concept de tout ce qui existe dans un état de transformation incomplète. En ce qui concerne l’hygiène buccale, il a été affirmé qu’il s’agit d’un sous-produit toxique généré par une digestion incorrecte ou incomplète . Ce concept n’a pas d’équivalent dans la médecine officielle.
L’Ayurveda nomme également trois humeurs corporelles élémentaires, les doshas (appelés Vata, Pitta et Kapha), et affirme que l’équilibre des doshas entraîne la santé, tandis que le déséquilibre entraîne la maladie. Selon un point de vue ayurvédique, les doshas sont équilibrés lorsqu’ils sont égaux les uns aux autres, tandis qu’un autre point de vue est que chaque être humain possède une combinaison unique de doshas qui définissent son caractère et ses caractéristiques. Dans les deux cas, il est dit que chaque personne doit moduler son comportement ou son environnement pour augmenter ou diminuer les doshas et maintenir son état naturel.
Dans les taxonomies médiévales des systèmes de connaissance en sanskrit, l’Ayurveda se voit attribuer une place en tant que branche Veda ( upaveda ). Certains noms de plantes médicinales d’Atharvaveda et d’autres Veda se trouvent dans la littérature ayurvédique ultérieure. Les déclarations théoriques précédemment enregistrées concernant les schémas canoniques de la maladie dans l’Ayurveda se trouvent dans le premier canon bouddhiste.
Pratique
Les médecins ayurvédiques traitent l’existence physique, l’existence mentale et la personnalité comme une unité, avec chaque élément capable d’influencer les autres. Il s’agit d’une approche holistique utilisée pour le diagnostic et la thérapie, et c’est un aspect fondamental de l’Ayurveda. Une autre partie du traitement ayurvédique dit qu’il existe des canaux ( srota ) qui transportent les liquides, et que les canaux peuvent être ouverts par un massage avec des huiles et du Swedana (pack). Malsains, ou bloqués, les canaux sont conçus pour provoquer la maladie.
Diagnostic
L’Ayurveda propose huit moyens de diagnostiquer la maladie, appelés Nadi (pouls), Mootra (urine), Mala (excréments), Jihva (langue), Shabda (parole), Sparsha (toucher), Druk (vision) et Aakruti (apparence). Les médecins ayurvédiques abordent le diagnostic en utilisant les cinq sens. Par exemple, l’audition est utilisée pour observer l’état de la respiration et de la parole. L’étude des points mortels ou Marman marma revêt une importance particulière.
les procédures de traitement
Un médecin ayurvédique appliquant des huiles avec un massage de la tête.
Traitement et prévention
Deux des huit branches de l’Ayurveda classique traitent de la chirurgie (Salya-Cikitsa et Śālākya-tantra), mais l’Ayurveda contemporain tend à mettre l’accent sur l’acquisition de la vitalité en construisant un système métabolique sain et en maintenant une bonne digestion et une bonne excrétion. L’Ayurveda se concentre également sur l’exercice, le yoga et la méditation. L’un des types de prescription est le régime sattvic.
L’Ayurveda suit le concept de Dinacharya, qui dit que les cycles naturels (réveil, sommeil, travail, méditation, etc.) sont importants pour la santé. L’hygiène, qui comprend des bains réguliers, le brossage des dents, le grattage de la langue, les soins de la peau et le lavage des yeux, est également une pratique centrale.
Les substances utilisées
Les traitements à base de plantes de l’Ayurveda peuvent être dérivés de racines, de feuilles, de fruits, d’écorces ou de graines comme la cardamome et la cannelle. Au XIXe siècle, William Dymock et ses co-auteurs ont résumé des centaines de plantes médicinales ainsi que leurs utilisations, leur structure microscopique, leur composition chimique, leur toxicologie, les mythes et les histoires qui prévalent et leur relation avec le commerce de l’Inde britannique. Les produits animaux utilisés dans l’Ayurveda sont le lait, les os et les calculs biliaires. En outre, les graisses sont prescrites à la fois pour la consommation et pour un usage externe. La consommation de minéraux, dont le soufre, l’arsenic, le plomb, le sulfate de cuivre et l’or, est également prescrite. L’ajout de minéraux médicinaux à base de plantes est appelé shastra rasa .
L’Ayurveda utilise des boissons alcoolisées appelées Madya, qui, dit-on, régulent les doshas Pitta en augmentant et en réduisant Vatta et Kapha. Les Madya sont classés en fonction du processus matériel et de la fermentation brute, et les catégories sont les suivantes : à base de sucre, à base de fruits, à base de céréales, à base de céréales avec des herbes, ferment avec du vinaigre et vins toniques. Les résultats escomptés peuvent comprendre une purgation, une amélioration de la digestion ou du goût, une sécheresse ou un relâchement des articulations. Les textes ayurvédiques décrivent Madya comme non visqueux et à action rapide, et disent qu’il pénètre et nettoie les minuscules pores du corps.
L’opium purifié est utilisé dans huit préparations ayurvédiques et on dit qu’il équilibre les doshas Vata et Kapha et augmente le dosha Pitta. Elle est prescrite pour la diarrhée et la dysenterie, pour augmenter la capacité sexuelle et musculaire, et pour affecter le cerveau. Les propriétés sédatives et analgésiques de l’opium ne sont pas prises en compte dans l’Ayurveda. L’utilisation de l’opium ne figure pas dans les anciens textes ayurvédiques. On le trouve pour la première fois dans Sarngadhara Samhita (1300-1400 après J.-C.), un livre sur la pharmacie utilisée au Rajasthan, dans l’ouest de l’Inde, comme ingrédient d’un aphrodisiaque destiné à retarder l’éjaculation masculine. Il est possible que l’opium ait été introduit en Inde en même temps que les conquêtes musulmanes ou avant. Le livre Ratnakara Yoga (1700-1800 EC, auteur inconnu), qui est populaire dans le Maharashtra, utilise l’opium dans une composition minérale à base de plantes prescrite pour la diarrhée. À Bhaisajya Ratnavali, l’opium et le camphre sont utilisés pour les gastro-entérites aiguës. Dans ce médicament, l’action de la dépression respiratoire de l’opium est contrecarrée par les propriétés de stimulation respiratoire du camphre. Des livres ultérieurs ont inclus la propriété narcotique pour l’utilisation comme analgésique.
Le cannabis indica est également absent des anciens livres d’Ayurveda, et est présent pour la première fois dans le Sarngadhara Samhita comme traitement contre la diarrhée. Dans Bhaisajya, Ratnavali est appelé comme ingrédient d’un aphrodisiaque.
Selon l’Ayurveda, l’huile et le goudron peuvent être utilisés pour arrêter les saignements, et les saignements traumatiques peuvent être arrêtés par quatre méthodes différentes : ligature du vaisseau sanguin, cautérisation par la chaleur, utilisation de préparations pour faciliter la coagulation, et utilisation de préparations pour rétrécir les vaisseaux sanguins. Les huiles sont également utilisées de plusieurs manières, notamment pour la consommation régulière, l’onction, les frottements, le massage de la tête, l’application sur les zones touchées et l’extraction d’huile. Des liquides peuvent également être versés sur le front du patient, une technique appelée shirodhara .
