Dans les cultures anciennes, la religion et la médecine ont été liées. Les institutions précédemment documentées qui visaient à fournir des soins étaient les anciens temples égyptiens.
La Grèce antique
Dans la Grèce antique, les temples dédiés au dieu de la guérison Asclépios, connu sous le nom d’Asclépios (en grec ancien : Ἀσκληπιεῖα ., Sing Asclepieion , Ἀσκληπιεῖον ), fonctionnaient comme des centres de conseils médicaux, de pronostics et de guérison. Asclepieion a fourni un espace propice à la guérison soigneusement contrôlé et a rempli de nombreuses exigences des institutions créées pour la guérison. Sous son nom romain d’Esculape, il a été doté d’un temple (291 av. J.-C.) sur une île du Tibre à Rome, où des rites similaires étaient pratiqués.
Dans ces sanctuaires, les patients doivent entrer dans un état onirique de sommeil induit appelé enkoimesis ( ἐγκοίμησις ), semblable à l’anesthésie, où ils sont guidés par la divinité dans un rêve ou sont traités par la chirurgie. L’Asclépiade offre des espaces propices à la guérison soigneusement contrôlés et répond à de nombreuses exigences des institutions créées pour la guérison. Dans l’Asclepieion d’Epidaure, trois grands panneaux de marbre datant de 350 av. J.-C. conservent les noms, l’histoire des cas, les plaintes et le traitement d’environ 70 patients qui sont venus au temple avec un problème et qui s’y sont réfugiés. Certains des traitements chirurgicaux énumérés, tels que l’ouverture d’un abcès abdominal ou l’enlèvement de corps étrangers traumatisants, sont suffisants pour avoir été effectués de manière réaliste, mais avec le patient dans un état d’enkoimèse induite à l’aide de substances soporifiques telles que l’opium . Le culte d’Asclépios a été adopté par les Romains. Sous son nom romain d’Esculape, il a été doté d’un temple (291 av. J.-C.) sur une île du Tibre à Rome, où des rites similaires étaient pratiqués.
Inde
Des institutions créées spécifiquement pour les soins aux malades sont également apparues très tôt en Inde. Fa Xian, un moine bouddhiste chinois qui a voyagé dans toute l’Inde vers 400 après J.-C., a noté dans son journal de voyage que
Les chefs des familles de Vaishya [marchands] qui en font partie [tous les royaumes du nord de l’Inde] établissent des maisons dans les villes pour y faire la charité et y fournir des médicaments. Tous les pauvres et les indigents du pays, les orphelins, les veufs et les hommes sans enfants, les mutilés et les estropiés, et tous les malades, se rendent dans ces maisons, et reçoivent toute sorte d’aide, et les médecins examinent leurs maladies. Ils reçoivent la nourriture et les médicaments dont leur cas a besoin, et on les fait se sentir à l’aise ; et quand ils vont mieux, ils s’en vont.
Les ruines d’un hôpital vieux de deux mille ans ont été découvertes dans la ville historique d’Anuradhapura Mihintale Sri Lanka
La plus ancienne encyclopédie de médecine en sanskrit est le Carakasamhita (Compendium Caraka). Ce texte, qui décrit la construction d’un hôpital, est daté par le médecin historien Dominik Wujastyk de la période comprise entre 100 avant JC et 150 après JC. La description de Fa Xian est l’un des premiers récits d’un système hospitalier civique dans le monde et cette preuve, ainsi que la description de Caraka sur la façon dont une clinique devrait être construite et équipée, suggère que l’Inde pourrait avoir été la première partie du monde à voir se développer un système cosmopolite organisé de services médicaux basés sur des institutions mais encore loin des préoccupations de rajeunissement du visage !
De nombreuses sources secondaires affirment à tort que le roi Ashoka a fondé des hôpitaux vers 230 avant J.-C.
Selon Mahavamsa, l’ancienne chronique de la royauté cingalaise, écrite au 6e siècle après J.-C., le roi Pandukabhaya du Sri Lanka (qui a régné de 437 à 367 avant J.-C.) a fait construire de vastes maisons et hôpitaux (Sivikasotthi-Sala) dans différentes régions du pays. C’est la première preuve documentaire que nous avons des institutions spécifiquement dédiées aux soins des malades dans le monde entier. L’hôpital Mihintale est le plus ancien du monde. Au Sri Lanka, des ruines d’anciens hôpitaux existent toujours à Mihintale, Anuradhapura et Medirigiriya.
Steepto
Persan romain et byzantin
Pour plus d’informations : Médecine byzantine
Les Romains ont construit des bâtiments appelés valetudinaria pour le soin des malades, des esclaves gladiateurs et des soldats vers 100 avant J.-C., et beaucoup ont été identifiés par l’archéologie tardive. Bien que leur existence soit considérée comme prouvée, on peut douter qu’ils aient été aussi répandus qu’on le pensait, car beaucoup n’ont été identifiés que par la disposition des vestiges de construction, et non par des registres de survie ou des trouvailles d’instruments médicaux.
La déclaration du christianisme comme religion acceptée dans l’Empire romain a guidé l’expansion de l’offre de soins. Après le premier Conseil de Nicée en 325, la CE a commencé à construire un hôpital dans chaque cathédrale de la ville. Parmi les premiers, on trouve ceux construits par le médecin de Saint-Sampson à Constantinople et par Basile de Césarée dans la Turquie actuelle vers la fin du IVe siècle. Au début du 5e siècle, l’hôpital était déjà devenu omniprésent dans tout l’Orient chrétien dans le monde byzantin, ce qui constituait un changement radical par rapport à l’ère pré-chrétienne de l’Empire romain dans laquelle aucun hôpital civil n’existait. Appelée « Basilias », cette dernière ressemble à une ville et comprend des logements pour les médecins et les infirmières et des bâtiments séparés pour les différentes classes de patients. Il y avait une section séparée pour les lépreux. Certains hôpitaux disposent de bibliothèques et de programmes de formation, et les médecins compilent leurs études médicales et pharmacologiques dans des manuscrits. Les soins médicaux hospitaliers, dans le sens de ce qu’ils considèrent aujourd’hui comme un hôpital, sont donc une invention issue de la miséricorde chrétienne et de l’innovation byzantine. Le personnel de l’hôpital byzantin comprenait la Primaire (archiatroi), des infirmières professionnelles (hypourgoi) et des aides-soignants (hyperetai). Au XIIe siècle, Constantinople disposait de deux hôpitaux bien organisés, avec un personnel composé de médecins hommes et femmes. Les services comprenaient des procédures de traitement systématique et des services spécialisés pour diverses maladies.
Un hôpital et un centre de formation médicale existaient également à Jundishapur. La ville de Jundishapur a été fondée en 271 CE par le roi sassanide Shapur Ier . C’était l’une des principales villes de la province du Khuzestan de l’Empire perse en Iran. Un grand pourcentage de la population était syriaque, la plupart étant chrétiens. Sous le règne de Khusraw Ier , le refuge a été accordé aux philosophes chrétiens grecs nestoriens, y compris aux chercheurs de l’école perse d’Édesse (Urfa) (également appelée Académie d’Athènes), une université chrétienne de théologie et de médecine. Ces savants se sont rendus à Jundishapur en 529 après la fermeture de l’Académie par l’empereur Justinien. Ils étaient engagés dans les sciences médicales et ont lancé les premiers projets de traduction de textes médicaux. L’arrivée de ces médecins d’Edessa marque le début de l’hôpital et du centre médical de Jundishapur. Il comprenait une école de médecine et un hôpital ( Bimaristan ), un laboratoire de pharmacologie, une maison de traduction, une bibliothèque et un observatoire. Les médecins indiens ont contribué à l’école de Jundishapur, en particulier le chercheur médical Mankah. Plus tard, après l’invasion islamique, les écrits de Mankah et du médecin indien Sustura ont été traduits en arabe dans la Maison de la sagesse de Bagdad.
L’Europe médiévale
L’église des Invalides à Paris, qui montre le lien étroit habituel entre les hôpitaux et l’Église catholique
Les hôpitaux médiévaux en Europe ont suivi un modèle similaire à celui de l’époque byzantine. Il s’agissait de communautés religieuses, dont les soins étaient assurés par des moines et des religieuses. Certains étaient rattachés aux monastères, d’autres étaient indépendants et possédaient leurs propres dons, généralement des biens, qui leur permettaient de subvenir à leurs besoins. Certains hôpitaux étaient multifonctionnels, tandis que d’autres ont été fondés à des fins spécifiques, comme les léproseries, ou comme abris pour les pauvres ou les pèlerins : tous ne traitaient pas les malades.
Vers 529 après J.C., Saint Benoît de Norcia (480-543 après J.C.), après un saint chrétien, fondateur du monachisme occidental et de l’Ordre de Saint Benoît, aujourd’hui patron de l’Europe, établit le premier monastère d’Europe ( Montecassino ) sur une colline entre Rome et Naples, qui devint un modèle pour le monachisme occidental et l’un des principaux centres culturels d’Europe tout au long du Moyen Age. Saint Benoît a écrit la Règle de Saint Benoît, qui impose l’obligation morale de soigner les malades.
Le premier hôpital espagnol, fondé par l’évêque catholique wisigoth Masona en 580 de notre ère à Mérida, était un Xénodochium conçu comme une auberge pour les voyageurs (principalement des pèlerins au sanctuaire d’Eulalia à Mérida), ainsi qu’un hôpital pour les citoyens et les agriculteurs locaux. Équipement L’hôpital était constitué de fermes pour nourrir ses patients et ses hôtes. Le rapport de Paul le Diacre nous apprend que cet hôpital était doté de médecins et d’infirmières, dont la mission incluait le soin des malades, partout où ils se trouvaient « esclaves ou libres, chrétiens ou juifs ». En 650, l' »Hôtel-Dieu » a été découvert à Paris et est considéré comme le plus ancien hôpital du monde encore en activité aujourd’hui. C’était une institution polyvalente qui s’adaptait aux malades et aux pauvres, offrant un abri, de la nourriture et des soins médicaux.
À la fin du VIIIe et au début du IXe siècle, l’empereur Charlemagne décrète que les hôpitaux bien gérés avant son temps et tombés en ruine doivent être restaurés selon les besoins de l’époque. Il a également ordonné qu’un hôpital soit accompagné par chaque cathédrale et monastère.
Au cours du Xe siècle, les monastères sont devenus un facteur dominant dans le travail hospitalier. La célèbre abbaye bénédictine de Cluny, fondée en 910, a donné un exemple qui a été largement imité dans toute la France et l’Allemagne. En plus de son infirmerie pour les religieux, chaque monastère disposait d’un hôpital dans lequel les étrangers étaient soignés. Ceux-ci étaient responsables de l’hémosynarius, dont les fonctions étaient soigneusement prescrites par la règle, y compris tout type de service dont le visiteur ou le patient pouvait avoir besoin.
Comme l’hémosynarque était obligé de chercher les malades et les nécessiteux dans le voisinage, chaque monastère devenait un centre de soulagement de la souffrance. Parmi les monastères remarquables dans ce sens, on peut citer ceux des Bénédictins de Corbie en Picardie, Hirschau, Braunweiler, Deutz, Ilsenburg, Liesborn, Carrozzina et Fulda ; ceux des Cisterciens à Arnsberg, Baumgarten, Eberbach, Himmenrode, Herrnalb, Volkenrode et Walkenried.
Hôtel-Dieu vers 1500. Les patients relativement bien (à droite) ont été séparés des très malades (à gauche).
Le travail effectué par le clergé diocésain conformément aux décrets disciplinaires des conciles d’Aix-la-Chapelle (817, 836), qui prévoyaient qu’un hôpital devait être entretenu par rapport à chaque église collégiale, n’était pas moins efficace. Les chanoines étaient obligés de contribuer au soutien de l’hôpital, et l’un d’eux était responsable des prisonniers. Comme ces hôpitaux étaient situés dans les villes, ils étaient plus sollicités que ceux liés aux monastères. Dans ce mouvement, l’évêque prend naturellement le relais, puis les hôpitaux fondés par Heribert (m. 1021) à Cologne, Godard (m. 1038) à Hildesheim, Conrad (m. 975) à Constance, et Ulrich (m. 973) à Augsbourg. Maximin, Saint Matthieu, Saint Siméon et Saint Jacques ont pris le nom des églises auxquelles ils étaient rattachés. Durant la période 1207-1577, pas moins de cent cinquante-cinq hôpitaux ont été fondés en Allemagne.
L’hôpital Maggiore, traditionnellement appelé Ca’ Granda (c’est-à-dire Grande Maison), à Milan, dans le nord de l’Italie, a été construit pour abriter l’un des premiers hôpitaux communautaires, le plus grand engagement de ce type du XVe siècle. Commandée par Francesco Sforza en 1456 et conçue par Antonio Filarete, elle est l’un des premiers exemples d’architecture de la Renaissance en Lombardie.
Les Normands ont apporté leur système hospitalier lorsqu’ils ont conquis l’Angleterre en 1066. Avec la fusion avec la possession traditionnelle des terres et les coutumes, les nouvelles maisons de charité sont devenues populaires et se sont distinguées des monastères anglais et des hôpitaux français. Ils dispersaient des aumônes et quelques médicaments, et étaient charmamment riches de nobles et de seigneurs qui comptaient sur eux pour des récompenses spirituelles après la mort.
Retard de l’Europe médiévale
L’église des Invalides en France montre le lien souvent étroit entre les hôpitaux historiques et les églises
L’Ordre Hospitalier de Saint-Jean de Jérusalem, fondé en 1099 (les Chevaliers de Malte) a pour raison d’être la fondation d’un hôpital pour les pèlerins en Terre Sainte. En Europe, les hôpitaux espagnols sont des exemples particulièrement intéressants de la vertu chrétienne exprimée par le soin des malades, et étaient généralement attribués à un monastère dans une configuration de ruelle de chapelle, le plus souvent érigée en forme de croix. Ce style a atteint son apogée lors de la campagne de construction de l’hôpital du portugais Saint-Jean de Dieu au XVIe siècle, fondateur de l’Ordre Hospitalier des Frères de Jean de Dieu.
Bientôt, de nombreux monastères sont fondés dans toute l’Europe, et partout il y a des hôpitaux comme à Monte Cassino. Au 11ème siècle, certains monastères formaient leurs médecins. Idéalement, ces médecins devraient soutenir l’idéal christianisé du guérisseur qui offre miséricorde et charité à tous les patients et soldats, quels que soient leur statut et leur pronostic. Aux VIe et XIIe siècles, les Bénédictins ont établi de nombreuses communautés de moines de ce type. Et plus tard, aux XIIe et XIIIe siècles, l’ordre bénédictin a construit un réseau d’hôpitaux indépendants, d’abord pour fournir des soins généraux aux malades et aux blessés, puis pour le traitement de la syphilis et l’isolement des patients souffrant de maladies transmissibles. Le mouvement hospitalier s’est étendu à toute l’Europe au cours des siècles suivants, avec un hôpital de 225 lits en construction à York en 1287 et des installations encore plus importantes établies à Florence, Paris, Milan, Sienne et dans d’autres grandes villes européennes médiévales.
Dans le Nord, à la fin de la période saxonne, les monastères, les couvents et les hôpitaux fonctionnaient principalement comme des lieux de charité envers les pauvres. Après la conquête normande en 1066, les hôpitaux se sont retrouvés être des institutions autonomes et indépendantes. Ils dispersaient des aumônes et quelques médicaments, et étaient de charmants nobles et seigneurs riches qui comptaient sur eux pour des récompenses spirituelles après leur mort. Au fil du temps, les hôpitaux sont devenus des maisons de bienfaisance populaires, distinctes des monastères anglais et des hôpitaux français.
La fonction première des hôpitaux médiévaux était d’adorer Dieu. La plupart des hôpitaux contenaient une chapelle, au moins un prêtre, et des détenus qui devaient aider à la prière. Le culte était souvent une priorité plus importante que les soins et constituait une grande partie de la vie à l’hôpital et ce, jusqu’à longtemps après la Réforme. Le culte dans les hôpitaux médiévaux servait à soulager les maux des malades et à assurer leur salut lorsque le soulagement de la maladie ne pouvait pas être obtenu.
La fonction secondaire des hôpitaux médiévaux était la charité envers les pauvres, les malades et les voyageurs. La charité fournie par les hôpitaux a pris différentes formes, notamment l’entretien à long terme des malades, les soins à moyen terme des malades, l’hospitalité à court terme pour les voyageurs et la distribution régulière d’aumônes aux pauvres. Bien qu’il s’agisse d’actes de charité généraux dans les hôpitaux médiévaux, le degré de charité était variable. Par exemple, certaines institutions qui étaient perçues principalement comme une maison religieuse ou un lieu d’hospitalité retiraient les malades ou les mourants par crainte que des soins de santé difficiles ne détournent l’attention du culte. D’autres, cependant, comme St. James de Northallerton, St. Giles de Norwich et St. Leonard d’York, contenaient des ordonnances spécifiques stipulant que les malades doivent être satisfaits et que « tous ceux qui sont entrés en mauvaise santé doivent être autorisés à rester jusqu’à ce qu’ils guérissent ou meurent.
La fonction tertiaire des hôpitaux médiévaux était de soutenir l’éducation et l’apprentissage. À l’origine, les hôpitaux formaient les aumôniers et les frères prêtres à l’alphabétisation et à l’histoire ; cependant, depuis le XIIIe siècle, certains hôpitaux se consacrent à l’éducation des enfants et des jeunes adultes pauvres. Peu après, les hôpitaux ont commencé à fournir de la nourriture et un abri aux universitaires à l’intérieur de l’hôpital en échange d’une aide pour le culte de la chapelle.
Trois hôpitaux européens médiévaux bien documentés sont St. Giles à Norwich, St. Anthony à Londres et St. Leonards à York. St. Giles, ainsi que St. Anthony et St. Leonards, étaient des hôpitaux de quartier qui s’occupaient des pauvres et des malades dans trois des plus grandes villes médiévales d’Angleterre. L’étude de ces trois hôpitaux pourrait donner un aperçu de l’alimentation, des soins médicaux, de la propreté et de la vie quotidienne dans un hôpital médiéval en Europe.
